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关于挖掘传统德育资源

摘要：中华优秀传统文化蕴含的丰富的思想道德资源,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉.国家和学校教育对传统文化的重视程度越来越高,对优秀传统文化在中小学德育中的渗透提出明确的要求.文章对传统德育的内容和形式,及其现代性转化中的困境和实现途径进行探究.

关键词：传统德育；德育困境；现代性转化

作者简介：高洪琳,湖北省武汉市光谷第四小学.（湖北武汉430000）

中图分类号：G410文献标识码：A文章编号：1671-0568（2018）28-0125-02

回顾20世纪,不难发现,中国人对于传承几千年的传统文化的态度经历了“离异”到“回归”的过程.21世纪以来,中国国力和国际影响不断增强,实力的自信逐渐复苏了文化的自信.显然,传统文化是我们的根,是新时代重要的思想价值源泉.不管是曾经抵制、否定、“离异”,还是坚守、维护、“回归”,本质上都是知识分子关心国运、寻求救国强国之道,大部分人在承担传统知识分子的历史使命,这本身也是传统文化精神的体现.党和政府也越来越重视传统文化的教育.利用好中华优秀传统文化蕴含的丰富的思想道德资源,使其成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉,这是完善优秀传统文化教育的依据和方向.学校教育对于传统文化的重视程度也越来越高.2014年3月,教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》；2017年8月17日,教育部印发《中小学德育工作指南》,都对优秀传统文化在中小学德育中的渗透提出明确要求.传统德育究竟是怎样的？如何将传统德育在现代教育体系下进行有效转化,使之发挥应有的功能？本文拟对这些问题进行探究与思考.

一、传统德育的内容和形式

中国传统教育始终把德育放在首要地位,教育的终极目的是培养品行高洁的道德高尚的“君子”,如《大学》开篇所言：“大学之道,在明明德,在亲（新）民,在止于至善.”所谓“止于至善”,即使人达到最完善的境界.“以德育代宗教的优良传统”,典型地反映了中国古代学校德育的特征.[1]

《礼记·学记》对不同学段教育的目标描述得很清楚：“一年视离经辨志,三年视敬业乐群,五年视博习亲师,七年视论学取友,谓之小成.九年知类通达,强立而不反,谓之大成.夫然后足以化民易俗,近者说服而远者怀之,此大学之道也.”每一个学段都有两重目标——学业和德行.德育目标从“辨志”到“乐群”,从“亲师”再到“取友”,个人立志、与人交流、尊师重道直至与人为朋,言语简洁,内涵却是非常丰富的.而且教育的目标不单是追求个人的完善,最后是要教化众人,构建完善和谐的君子社会.这算是很完整的德育目标了.

培养什么样的人？怎样培养人？儒家的描述经典路径是“诚意正心格物致知修身齐家治国平天下”；北宋关学掌门人张载先生对读书人的使命描述“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”广为流传.不难发现,“古代的教育家不主张孤立地进行思想道德教育,他们强调以德为主、德智相辅,道德教育与文化知识教育同时进行,并把思想道德教育放在文化知识教育之前”.[2]

中西文化在价值观上的分歧是很鲜明的,中国传统的价值观以“性善论”为前提,因此以修德为主体的教育一直延承下来,并形成了“和”（人与人、人与自然的和谐共处）、“仁”（推己及人的仁爱社会）、“内省”（自觉自律的要求）及“以天下为己任”的强烈社会使命感等为主要范畴的德育特点.而源于希腊的西方文明,价值体系和社会治理源于价值观中“性本恶”的前提,“法在人上”的原则正是基于此,因此法律要尽可能确保公正,限制“本恶”而实现社会的稳定.笔者无意于用简单的二分法非此即彼地评判中西文明的分野,简单的比较是为了突出传统德性主义的特征.

二、传统德育现代性转化中的困境

1.学校德育队伍传统文化素养不足,在传统与现代之间找不到合理的衔接.其实,这并不是教育界的问题,而是社会问题.在经历了这么多年快速发展后,中国社会阶层的分布和各种社会诉求很复杂,社会价值取向多元化.究其原因,主要是经过一个多世纪的“离异”后的文化链断裂.近代以来半殖民地半封建社会背景下,以儒学为主体的传统价值观念和教育体系逐渐没落,优势的近代西方文明通过学校、报纸等逐渐传播开来.尤其是废除科举考试以后,传统教育和知识体系与读书人的“入仕”目标追求关系断开,加速了传统文化的没落.如今,社会价值观日趋多元化,受过正式的传统文化教育的人越来越少.社会上出于各种目的的“复古”宣传没有中断过,要么是出于追求商业利益的目的,要么是遗老遗少式盲目排外、冥顽不化的心理作怪下的反应.不管是何种目的,都能在社会上找到相应的受众.于是乎,“女德班”“诵经班”等纷纷登场.而反观近代,曾有一批学贯中西、理性看待传统文化,并试图在中西文明间找到一些契合,或者用近代西方的一些理论来重新张扬传统文化的知识分子,比如“国故论衡派”等的出现.鉴于此,如何合理选取传统德育的资源,以更合理的方式加以传播,是首当其冲的问题.

2.学校德育内容形式化明显,严重脱离学生生活实际.这种生硬的灌输产生的恶果,最典型的就是部分学生的作文充斥着空洞的假话.比如,一方面放弃一切可以作为德育资源的生活细节,另一方面又刻意去寻找、创造很多德育的环境和资源.简言之,德育严重地脱离了生活.再如,现今德育与传统德育有相近之处,在于给学生的要求是一种理想化的或者说是“神化”的要求：榜样就是高大全,追求的人格是没有瑕疵的.“传统德育那些纯而又纯、高而又高的理念与学生的生活实际存在一定的差距,在实际操作中,往往出现了‘小学生进行共产主义教育、中学生进行社会主义教育,而大学生却进行做人教育’的本末倒置的现象”.[3]

三、关于挖掘传统德育资源的思考

从德育环境的营造上,笔者认为,必须重视仪式化教育.《学记》中有专门的仪式说明,要让入学的学生有敬畏感,而这方面恰恰是现在学校教育缺失的.“大学始教,皮弁祭菜,示敬道也.宵雅肄三,官其始也.入学鼓箧,孙其业也.夏楚二物,收其威也.”如果拿这些与风行一时的蒙台梭利幼儿教育相比,会发现有很多共同之处.中国传统文化重德,中国传统的社会治理重“礼”.中国是一个重农和重伦理的国度,社会治理很大程度上依靠的是宗法关系以及基于此的“礼”的设计.虽然传统礼教实质是“异”,是为尊卑秩序的王权服务的.现在我们通常说缺乏仪式感,要将仪式感纳入很多生活环节,也是针对社会上诸多现象的反思.“礼”文化的教育可以纳入学校德育课程开发范畴.这种方式在东亚文化圈的很多地区还有留存,包括学生之间对学长的尊重、学生上学自带戒尺（如利剑高悬）.通过必要的礼仪教育,以活动增强仪式感,越来越成为教育者的共识.

再者是教师队伍的建设.学校德育队伍包括全部教师、员工,将传统德育融入现实教育、融入课堂教学等都是必要的.融入式教育首要的因素还是在人,主要是老师.“对中小学生,特别是对小学低年级学生进行优秀传统文化教育时,教师日常的一言一行起到了对学生习得、内化中华优秀传统文化的外部强化和替代性强化作用.”[4]教师工作的“示范性”,以及学生特有的“向师性”,使教师在学生心目中占有非常重要的位置.因此,教师要规范好自己的一言一行,做到身正为范,为人师表,以自己的人格力量潜移默化地影响学生.传统文化素养高的教师,举手投足间显现的古雅之气,言谈之间显露出的广闻博见都对学生行为举止产生莫大的影响.

参考文献：

[1][2][3]于红燕．中国传统“道德”内涵的现代解读与转换［Ｄ］．西南大学,２０１０．

[4]张善超,李宝庆．中华优秀传统文化融入中小学课程设计：内涵、路径与特色［Ｊ］．教育理论与实践,２０１６,（１１）．

责任编辑罗佳

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